Daimon nebo tvůrčí impuls, koncept Carla Junga

Život je plynulý tok rozhodnutí, některé s menšími důsledky, jako je oblečení, které se nosí každý den, nebo talíř menu; a jiné, které mohou změnit význam naší existence, volbou profesní kariéry, páru, země bydliště, s dítětem nebo bez něj. Někdy i ty nejmenší rozhodnutí mohou být zdrojem úzkosti pro mnoho lidí.

Volby a okolnosti

Při rozhodování nás může zajímat etické důsledky související, nebo to, co si lidé mohou myslet na nás, pokud provádíme určité kroky, uspokojení nebo odpovědnosti, které ho obklopují. Mnohokrát také, co nás může dokonce trápit, je myslet si, že volba, kterou nebereme, dopadne lépe než ta, kterou jsme si vybrali, nebo že skutečnost, že se rozhodujeme, nám brání v tom, aby se rozhodl pro něco lepšího, co může být předloženo později (pár, zaměstnání, dům). V druhém případě je řeč "lepší pták v ruce než sto létání" vrácena a sto ptáků je raději létání než rozhodování o něčem mnohokrát. strach z převzetí závazků rozhodnutí.

Kromě toho, že je průběžné rozhodování, náš život je podmíněn mnoha okolnostmi. Některé z těchto okolností předcházejí nám, jako je genetika, kterou nám naši rodiče poskytují, jejich očekávání vůči nám, socioekonomický a sociální kontext, ve kterém žijeme. V průběhu života jsme také prezentováni s okolnostmi, z nichž mnohé nám nedávají možnost volby, ale jsou nám předkládány (nemoci, pracovní příležitosti, setkání, nehody). Takže žijeme společně mezi tím, co si vybíráme a tím, co prezentujeme.

V různých kulturách a momentech dějin lidstva se mělo za to, že ve chvílích nerozhodnosti, zejména v nejvýznamnějších, působí jakási „síla“, která nás nutí jednat v jednom nebo druhém směru. K této síle je také přisuzována odpovědnost navrhovat a navozovat okolnosti, které umožňují vyjádřit „nejhlubší bytí“ lidí. V mnoha případech okolnosti navrhované nebo uložené touto silou nemají chuť, ani nejsou součástí očekávání ega, které chápou jako nejvíce povrchní aspekt., nejvzácnější část každého z nich.

Tuto „sílu“ můžeme považovat za archetypální prvek v tom smyslu, že v různých časech a místech v obrazech lidstva měl různé projevy..

Démon a osud

Řekli to Řekové Daimon, Římané to rozpoznali jako "genialitu", v egyptské mytologii to může odpovídat Ba. V šamanských kulturách to bylo nazýváno "svobodnou duší", osobním zvířetem nahual. To bylo považováno za prvek spojení mezi bohy a smrtelníky, s atributy jak prospěšné tak destruktivní. V nebeské hierarchii mohou být klasifikováni jako polobozi. V křesťanství podle světelné nebo temné konotace, která mu byla přisuzována, může odpovídat andělům nebo démonům. Tyto obrazy mohou souviset s tím, na co v současné době odkazujeme, když vyjadřujeme potřebu naslouchat našemu srdci, pocitu, intuici, duši a racionálnímu pohledu..

Existence „síly“, která nás vede určitým směrem, souvisí s představou osudu; pojetí, které má i několik perspektiv.

Fráze pre-Socratic filozofa je populární Heraclitus, pro kterého je osudem člověka jeho charakter. Tuto větu můžete interpretovat tak, že to, na co jsme zvyklí, to je náš způsob bytí, naše obvyklé chování, jsou to, co tvoří okolnosti, které v našich životech nalézáme..

Podobným způsobem, pro Sigmunda Freuda, zdánlivý osudový osud je individuálně vyvolán nevědomě. Jako příklad uvádí ty lidi, jejichž přátelství vždy končí zradou, filantropy, kterým jejich chrániči vracejí hněv místo vděčnosti, vztahy, které procházejí stejnými fázemi a končí stejným způsobem. Z tohoto pohledu se lidé opakují znovu a znovu v „věčném návratu“ žitých zkušeností, které nebyly dostatečně zpracovány a které byly potlačeny, protože nejsou slučitelné s vědomými hodnotami. Jedním z předpokladů psychoanalýzy je "psychický determinismus" našich činností a myšlenek nevědomým obsahem..

Carl Gustav Jung se domnívá, že to, co nebylo v psychickém prostředí vědomo, žilo v zahraničí jako cíl. Nicméně, pro Jung, "nutkání opakovat" žít určité typy okolností, je pokus psychiky vést nás k realizaci našeho "hlubšího já", směrem k jedinečnému vyjádření naší duše, našich možností. Je to v tomto posledním smyslu, že James Hillman, největší představitel archetypální psychologie, pokračování džungiánských přístupů, zabírá mýtus o žaludu duše.

Mýtus žaludu duše

Tento mýtus poukazuje na to, že stejným způsobem, jakým je vzor dubu obsažen v žaludu, má každý jednotlivec svůj vlastní potenciál jedinečných a jedinečných možností..

Hillmane zdůrazňuje přítomnost v různých náboženstvích, mytologiích a systémech současných i minulých myšlenek, obrazu „energie“ jedinečné duše každého jednotlivce, který se snaží rozvinout po celý život a projevuje se jako „volání“, povolání, „osud“. Tato jedinečná energie je třetím faktorem, který spojuje přírodu a vzdělání v chápání růstu jednotlivců. Hillman argumentuje, že aby bylo možné na tuto výzvu reagovat, je nutné, aby „rostly“, jak stromy dělají se svými kořeny, a tak byly schopny znovu objevit “Opravdu mě", S hlubokými potřebami duše.".

Pro Hillmana není motivace k seberealizaci dána vnějším, ale vnitřním „Daimonem“ každého z nich. Démon se projevuje v životních situacích, v příležitostech, které vznikají, v zavíracích dveřích, v replikách a zakopáváních, v triumfech a porážkách; v našich strachech, našich fóbiích, našich posedlostech, našich iluzích, v synchronicitách. Ve všem, co nás vede k tomu, abychom vyjádřili náš nejskutečnější aspekt, k němuž jsme byli "povoláni", a to často nejde ve stejném směru očekávání našeho ego, které usiluje bezpečnosti a uznávání.

Sny jsou pro naše Daimon privilegovaným prostředkem, aby se vyjádřili, a proto jsou základním prvkem Jungiánská psychoterapie. V určitých okamžicích života jsou sny běžné, když ztratíme nebo je náš mobilní telefon poškozen, nebo se pokusíme vytočit a čísla zmizí. Tyto obrazy mohou být svědectvím o obtížích, které naše duše musí věnovat nebo učinit konkrétní „výzvu“ k uskutečnění našeho „hlubšího já“, našeho povolání.

povolání, Tento jedinečný aspekt, který se snaží rozvinout naši duši, se projevuje v našich talentech, v nejnaléhavějších potřebách, v tom, co tvrdí, že se vyjadřuje a které jsme možná vyčlenili na posměch nebo na to, abychom se přizpůsobili našim vědomým plánům. Toto povolání se může nebo nemusí shodovat s povoláním. Hillman zdůrazňuje, že jsou například lidé, kteří se narodili pro "přátelství" nebo pro aspekty, které nejsou dostatečně ceněny za to, že nejsou produktivní v naší společnosti..

Koncepce osudu, v závislosti na tom, jak se s ní zachází, může být jedovatá, paralyzující, inhibující myšlenka akce, ale z hlediska Hillmanova to je kreativní a podnětný nápad. Tedy, pro Hillmana je "chytání mrzutého mrknutí démona" aktem myšlení a zamyšlení, při pohledu za hranicemi, prohloubení do pozadí událostí, vyžaduje důkladné uvažování. Z jeho strany se domnívá, že fatalismus je stavem opuštění reflexe, který vysvětluje život jako celek z široké obecnosti. Smrtelnost, zdůrazňuje Hillmana, nevyvolává otázky a konzole, protože to nutí zkoumat, jak jsou události artikulovány.

Jungiánská psychoterapie a démon

Jungiánská psychoterapie podporuje dialog s naším vlastním „démonem“ jako symbolem faktoru, který v nás působí a vede nás k tomu, abychom byli tím, čím jsme vždy byli, abychom vyvinuli naši nejlepší verzi. Můžeme se cítit opravdu spokojeni, když nasloucháme démonovi, který se o nás stará, někdy nás omlouvá, ničí naše plány, usnadňuje setkání, představuje nám příležitosti.

Mýtus žaludu se opakuje v Jungovské psychoterapii, také v tom smyslu, že stejně jako žalud má moudrost, která mu umožňuje stavět tkáně, listy a plody dubu; jednotlivec má “moudrost” vyvinout jejich vlastní jedinečnost a potenciály. Junguaina psychoterapie nemá v úmyslu změnit osobu nebo ji přizpůsobit sociálně akceptovaným, Jak nemůžete žádat jabloň pro hrušky. Co je pak zamýšleno, je poskytnout nejlepším podmínkám pro každého člověka, aby zobrazil své jedinečné ovoce. Nemůžete zasahovat do semen, aby to, co není, ale povzbuzujte svůj vlastní potenciál.

Jungianská psychologie, když se odkazuje na bohy, démony, duši, hluboko, atd., Nepředpokládá existenci metafyzických entit, ani neodrážejí jejich povahu, která je teologickou oblastí nebo jinými oblastmi poznání. V kontextu analytické psychologie musí být tyto pojmy koncipovány jako pojmy vztahující se k obrazům nebo psychickým faktorům, které lze pozorovat v klinické praxi, jakož i v symbolických projevech přítomných v mytologiích a uměleckých projevech různých míst a časů. Analytická psychologie využívá fenomenologické pozorování a reflexi pro pochopení psychologických jevů, jakož i pro aplikaci těchto znalostí, terapeutická metoda zaměřená na blaho a duševní zdraví lidí.

Bibliografické odkazy:

• Freud, Sigmund. 1989. Nad rámec potěšení; Psychologie mas a analýza vlastních a jiných děl. Buenos Aires: Amorrortu.
• Hillmane, Jamesi. 1998. Kód duše. Barcelona: Martínez Roca.
• Jung, Carl Gustav a Jorge Navarro Pérez. 2009. Symbolický život: různé spisy. Madrid: Trotta.