Mýtus o Platonově jeskyni

Mýtus o Platonově jeskyni Je to jedna z velkých alegorií idealistické filosofie, která poznamenala způsob myšlení západních kultur..

Pochopení to znamená znát myšlenkové styly, které byly po staletí dominantní v Evropě a Americe, stejně jako základy Platónových teorií. Podívejme se, z čeho se skládá.

Platón a jeho mýtus jeskyně

Tento mýtus je alegorií teorie myšlenek navrhovaných Platónem a objevuje se v spisech, které jsou součástí knihy The Republic. Je to v podstatě popis fiktivní situace Pomohl pochopit způsob, jakým Plato vytvořil vztah mezi fyzickým a světem idejí, a jak se jimi pohybujeme.

Platón začíná tím, že hovoří o lidech, kteří zůstali připoutáni k hlubinám jeskyně od narození, nikdy ji nemohli opustit a ve skutečnosti bez schopnosti podívat se zpět, aby pochopili, co je původem těchto řetězců.

Tak vždy zůstávají při pohledu na jednu ze stěn jeskyně, s řetězy je drží zezadu. Za nimi, v určité vzdálenosti a poněkud nad jejich hlavami, je oheň, který osvětluje oblast trochu, a mezi ní a zřetězenými stěnami je zeď, kterou Plato přirovnává k trikům, které provádějí podvodníci a podvodníci. aby vaše triky nebyly zaznamenány.

Mezi zdí a ohněm jsou další muži, kteří s sebou nesou předměty, které vyčnívají nad zeď, takže jeho stín se promítá na zeď kteří uvažují o muži připoutaném. Tímto způsobem vidí siluetu stromů, zvířat, hor v dálce, lidi, kteří přicházejí a odcházejí, atd..

Světla a stíny: myšlenka žít ve smyšlené realitě

Plato tvrdí, že jakkoliv bizarní scéna může být, ti zřetězení muži, které popisuje, se podobají nám, lidské bytosti, protože ani oni, ani my nevidíme víc než ty klamné stíny, které simulují klamnou a povrchní realitu. Tato fikce vyzařovaná světlem ohně odvádí pozornost od skutečnosti: jeskyně, ve které zůstávají připoutané.

Nicméně, Kdyby se jeden z mužů osvobodil od řetězů a mohl se ohlédnout zpět, realita by ho zmatila a obtěžovalaSvětlo ohně ho rozhlédlo a rozmazané postavy, které viděl, se zdají být méně skutečné než stíny, které viděl celý život. Stejně tak, kdyby někdo přinutil tuto osobu, aby šla směrem k ohni a za ní, dokud neopustí jeskyni, sluneční světlo ho bude stále více obtěžovat a chtěl by se vrátit do temné zóny..

Aby bylo možné pochopit realitu ve všech jejích detailech, museli byste si na to zvyknout, věnovat čas a úsilí, abyste viděli věci tak, jak jsou, aniž by se museli vzdát zmatku a obtěžování. Kdyby se však kdykoli vrátil do jeskyně a znovu se setkal s muži, kteří byli připoutáni, zůstal slepý kvůli nedostatku slunečního světla. Stejně tak vše, co byste mohli říci o reálném světě, by bylo přijato s posměchem a opovržením.

Mýtus jeskyně dnes

Jak jsme viděli, mýtus o jeskyni spojuje sérii velmi běžných myšlenek idealistické filosofie: existence pravdy, která existuje nezávisle na názorech lidských bytostí, na přítomnost neustálých klamů, které nás od toho zdržují. Pravda a kvalitativní změna, která předpokládá přístup k této pravdě: jakmile bude známa, nevrátí se zpět.

Tyto přísady lze také aplikovat na každodenní použití, konkrétně na způsob, jakým média a hegemonické názory formují naše názory a náš způsob myšlení, aniž bychom si to uvědomovali. Podívejme se, jak fáze mýtu Platonovy jeskyně mohou odpovídat našim současným životům:

1. Triky a lži

Klam, který může vyplynout z ochoty držet ostatní s malými informacemi nebo nedostatek vědeckého a filosofického pokroku, ztělesňuje jev stínů, které procházejí zdí jeskyně. V Platónově pohledu tento podvod není přesně plodem něčího záměru, ale důsledkem toho, že hmotná realita je pouze odrazem skutečné reality: světa idejí..

Jedním z aspektů, které vysvětlují, proč lhaní dopadá na život člověka, je to, že pro tohoto řeckého filosofa se skládá z toho, co je z povrchního hlediska zjevné. Pokud nemůžeme něco zpochybnit, neuděláme, a převládá jeho nepravda.

2. Osvobození

Aktem osvobození od řetězců by byly akty vzpoury, které obvykle nazýváme revolucemi, nebo změny paradigmatu. Samozřejmě to není snadné rebel, protože zbytek sociální dynamiky jde opačným směrem.

V tomto případě by to nebyla sociální revoluce, ale individuální a osobní revoluce. Na druhé straně, osvobození předpokládá, že je viděno, kolik z nejvíce internalizovaných přesvědčení je otřeseno, což vyvolává nejistotu a úzkost. Aby tento stav zmizel, je nutné pokračovat v rozvoji ve smyslu objevování nových poznatků. Není možné zůstat, aniž by něco dělal, podle Platóna.

3. Vzestup

Vzestup k pravdě by byl drahý a nepříjemný proces, který by znamenal odtržení od víry velmi zakořeněné v nás. Je to tedy velká psychologická změna.

Plato měl na paměti, že minulost lidí podmíní způsob, jakým zažívají přítomnost, a proto předpokládala, že radikální změna ve způsobu chápání věcí musela nutně přinést nepohodlí a nepohodlí. Ve skutečnosti to je jedna z věcí, které jsou jasné v jeho způsobu, jak tento okamžik ilustrovat myšlenkou, že se někdo snaží dostat ven z jeskyně, místo toho, aby seděl a že, když se dostane ven, dostane oslepující světlo Skutečnost.

4. Návrat

Návrat by byl poslední fází mýtu, který by spočíval v šíření nových myšlenek, šokující může vyvolat zmatek, pohrdání nebo nenávist k zpochybňování základních dogmat, které tvoří páteř společnosti.

Nicméně, stejně jako v případě Platóna je myšlenka pravdy spojena s pojetím dobra a dobra, osoba, která má přístup k autentické realitě, má morální povinnost, aby se ostatní lidé oddělili od nevědomosti a proto musí šířit své znalosti.

Tato poslední myšlenka neznamená, že mýtus Platonovy jeskyně není přesně příběhem individuálního osvobození. Jedná se o koncepci přístupu ke znalostem součástí individualistické perspektivy, Ano, je to jedinec, který svým vlastním způsobem přistupuje k pravdě skrze osobní boj proti iluzím a klamům, což je něco, co je v idealistických přístupech obvyklé, když je založeno na podmínkách solipsismu. Jakmile však jednotlivec dosáhne této fáze, musí tyto znalosti vzít do zbytku.

Myšlenka sdílet pravdu s ostatními samozřejmě nebyla přesně demokratizačním činem, jak jsme tomu dnes mohli rozumět; byl to prostě morální mandát, který vycházel z teorie myšlenek Platóna, a to nemuselo být přeloženo do zlepšení materiálních podmínek života společnosti.

Bibliografické odkazy:

• Bury, R.G. (1910). Etika jídla. International Journal of Ethics XX (3): 271-281.
• Whitehead, A. N. (1929). Proces a realita (v angličtině).