Teorie jin a jang

Teorie jin a jang / Meditace a všímavost

Teorie Yin a Yang je prvek, který byl součástí filosofického proudu taoismu (a starověká čínská filozofie obecně) pro tisíce roků ale také, nedávno, byl včleněn do západní popové kultury a New Age víry. Ve skutečnosti se dokonce pokusila začlenit tento koncept do holistických terapií, které nejsou založeny na psychologii nebo medicíně na základě vědeckých důkazů.

Ale ... co přesně Yin a Yang tvoří? Jak je tato víra spojena s psychoterapií? Podívejme se na to.

Jin a Jang v taoismu

Když hovoříme o teorii Jin a Jang neodkazujeme na vědeckou teorii, ale na myšlenkový rámec vztahující se k tradici čínské filozofie před několika tisíci lety. Je to nějakým způsobem, teorie velmi rozmazaná a podporovaná velmi abstraktními koncepty, něčím normálním, co se týče jeho starověku. Kromě toho, pojetí toho, co Yin a Jang jsou, nelze pochopit bez ohledu na to, co je taoismus, a jaký historický kontext, ve kterém se objevily základní myšlenky této filosofie, byl.

Ačkoli Taoismus jako soudržné náboženství se objevilo kolem třetího století našeho letopočtu, spisy, na nichž je založeno oni jsou přičítáni filozofovi známému jako Lao Tse který je věřil k žili přibližně v šestém století BC Nicméně, jako v případě Homera, není jasné, zda se jedná o mýtický charakter, nebo ne: jeho jméno znamená „starého pána“, něco, z čeho se dá snadno spojit například s jedním z archetypů o tom mluvil Carl Jung.

Původní taoismus byl filosofií založenou na metafyzice, která se zabývá otázkami jak o povaze toho, co existuje (zvířata, lidé, moře, řeky, hvězdy atd.) A co musí být učiněno, tj. Morální , Podle spisů přisuzovaných Lao Tzu, co je správné dělat, vychází z přirozeného řádu věcí, takže příroda a morálka jsou jedna věc. Chovat se špatně, proto je "odchýlit se" od cesty, kterou se změna přírody odehrává, když zůstává v souladu.

Cesta: Tao Te King

S tím, co jsme dosud viděli, máme mnoho základních složek taoismu: koncept změny, koncept harmonie a myšlenku, že špatná věc je odchýlit se od přirozené „cesty“. Ve skutečnosti, jméno jediné knihy připsané k Lao Tzu je znán jak Tao Te King: tao znamená "cesta" a vy, "ctnost".

Následovat myšlenky Lao Tzu znamená přijmout, že příroda se neustále mění, že existuje cesta nebo cesta, jejímž prostřednictvím se tato změna uskutečňuje v souladu s přírodou, a že ctností není změna této harmonie, aby se svět změnil. sám. Tak se nazývá způsob, jakým má být tato „cesta ctnosti“ následována wu wei, což znamená "žádná akce". Neměňte to, co proudí přirozeně, abych tak řekl.

Pokud Karl Marx chápal filozofii jako nástroj ke změně světa, Lao Tzu držel opačnou myšlenku: cestu Tao spočívá v tom, že nezmění vesmír osobní přání a cíle založené na potřebě; člověk musí být veden jednoduchostí a intuicí a vzdát se ambicí.

Konec konců, filozofování o Tao nemůže vést k ničemu dobrému, protože je koncipováno jako metafyzická entita, která je mimo lidský intelekt, a pokusit se dostat se do své podstaty z myšlenky by mohlo poškodit přirozený řád vesmíru, který podporuje všechno, co existuje.

Věčné doplňky Jin a Jang

Stejně jako řecký filosof Heraclitus (a všichni předsokratovští filosofové obecně), ve spisech přisuzovaných Lao Tzu, je velký důraz kladen na proces změny, který způsobuje, že se vše kolem nás neustále mění, včetně co se zdá být nehybné.

Jak vysvětlit, že ve stejných věcech se jeví jak změna, tak stálost? Lao Tzu se uchýlil k myšlence duality a cyklických změn, aby to vysvětlil. Vše, co existuje a co můžeme vidět, obsahuje pro něj dva stavy, mezi nimiž je ustavena rovnováha: den a noc, světlo a tma atd. Tyto prvky nejsou přesně opačné a jejich důvodem pro bytí není zničit druhé, ale spíše se doplňují, protože ten nemůže existovat bez druhého..

Pojmy Yin a Yang, patřící k starověké čínské filozofii, slouží k odkazu na tuto dualitu že čínští myslitelé viděli všechno. Dualita, ve které každý stát obsahuje část svého doplňku, protože oba jsou závislí na sobě; Ying a Yang je způsob, jakým Lao Tzu vyjadřuje změnu, která obklopuje všechno, což ukazuje přechod mezi tím, co bylo a co se stane..

V Ying a Yang je zastoupena dualita, ve které je velmi těžké oddělit dva prvky, které ji tvoří. Ve své vizuální reprezentaci je totiž mnohem snazší pochopit množinu, kterou tyto elementy tvoří, než každá z nich individuálně, něco, co označuje, že nejsou přesně dvěma extrémy něčeho, ale dvěma prvky celku..

Konkrétněji Yin označuje stav, ve kterém jsou věci studené, mokré, měkké, tmavé a ženské, a Yang představuje suchý, tvrdý světelný a mužský. Pro starověkou čínskou filozofii by tato dualita byla přítomna ve všech věcech a je-li tak abstraktní a nejednoznačný, je to právě proto, že se snaží pokrýt všechno.

Lidská povaha podle Tao

Taoismus nebyl narozen jako náboženství, ve kterém pravidla sestupují z jednoho nebo několika božstev které poskytují lidem preferenční zacházení; V této filosofii mají lidé stejné postavení jako jakýkoli jiný prvek vesmíru. To znamená, že jsou vystaveny cyklickým změnám, jako je všechno ostatní, a že v nich není neměnná podstata, která by je učinila důležitějšími než zbytek. To je důvod, proč Lao Tse kniha zdůrazňuje potřebu udržet nízký profil a sledovat cestu s jednoduchostí.

Podle Tao Te King, všechny změny, které se mohou objevit v lidské bytosti, jsou také vyjádřeny touto logikou komplementární Ying a Yang. Tak tedy, harmonie spočívá v tom, že Yin a Yang zůstanou v dokonalé rovnováze.

To však dává smysl pouze v rámci tradiční čínské filozofie a konkrétně v taoismu. Mimo filosofický rozsah tato myšlenka harmonie neslouží k popisu ani reality, ani lidské mysli ve vědeckých termínech, nebo alespoň ne sama o sobě..

Teorie Jin a Jang v alternativních terapiích

Některé formy alternativních terapií (tj. Bez dostatečného vědeckého základu) využívají myšlenku Yin a Yang jako teoretický prvek, který podporuje tvrzení o léčivé síle určitých praktik. Nejednoznačnost původního taoismu se mísí se všemi druhy afirmací specifického charakteru o účincích jedné nebo druhé činnosti, jako by taoismus a čínská filosofie byly zárukou terapeutických praktik, které mají být aplikovány v konkrétních situacích.

To znamená, že řada prohlášení o praktikách, které pracují pro specifické problémy (ze stylu "pokud uděláte taijiquan bude stárnout pomaleji", atd.), Se mísí s naprosto abstraktními výroky (stylu "ctnosti je v harmonii") , To je důvod, proč oslovení čínské filosofie obecně a Yin a Yang zejména ospravedlňují užitečnost určitých strategií není vhodný v psychoterapii, konkrétní řešení konkrétních problémů.