Jungiánská psychoterapie mezi symbolickou a představivostí

Člověk nedosáhne osvícení fantazírováním o světle, ale tím, že si uvědomí temnotu

-Carl Jung

V rámci různých psychoanalytických a psychoterapeutických škol, které vyplynuly z přístupů Sigmunda Freuda a které jsou někdy zahrnuty pod termínem hluboká psychologie (Psychoanalýza, Adlerova individuální psychologie a Jungianova analytická psychologie) sdílejí předpoklad existence psychický substrát obsahující podvědomé faktory, které ovlivňují a určují způsoby myšlení, cítění a jednání jednotlivců.

V bezvědomí: potlačené touhy a kolektivní vzory

Pro Freudovskou psychoanalýzu, v bezvědomí je konglomerace fantazií a tužeb, které jednotlivec potlačil v procesu adaptace na sociální sféru. Vztahuje se tedy na obsah vztahující se k osobní historii jednotlivce, který přikládá zvláštní význam paměti spojující se s rodičovskými postavami.

Švýcarský psychiatr Carl Jung, tvůrce analytické psychologie, s tímto rozpočtem částečně souhlasí, ale tvrdí, že kromě životopisného obsahu, v bezvědomí je také možné identifikovat prvky, které jsou součástí fylogenetické historie lidstva. Navrhuje tedy, aby kromě osobního nevědomí existovalo kolektivní nevědomí složené z prototypů zážitků a chování, které sdílí všechny lidské bytosti jako druh..

Archetypy v kolektivním nevědomí

Tyto vzorce chování, které Jung nazýval archetypy, jsou úzce spjaty s instinkty působí jako podněty, které nás nutí vykonávat určité chování a podporovat reakce typický před různými okolnostmi našeho života (emancipovat od rodičů, tvořit rodinu, mít potomky, hledat výživu, patřičný teritorium, účastnit se kolektivu, transformovat společenský řád, smrt).

Na rozdíl od instinktů, kterými jsou pohony s relativně uzavřeným obvodem a konkrétním provedením, archetypy se chovají otevřeně a symbolicky; Jeho neuskutečnění je však také zdrojem nepohodlí a frustrace.

Jung tvrdí, že je možné odvodit existenci archetypů z jejich projevů, z nichž jeden je typický dramatický obraz a struktury, které lze nalézt s různými kulturními šaty v mytologických a fantastických příbězích různých míst a časů..

Mýty nám ukazují, jak lidstvo čelí různým kritickým situacím, a přestože některé z nich jsou tisíce let staré, nadále rezonují a mají dopad na naši psychiku, protože výzvy, na něž se vztahují, i nadále doprovázejí nás.

Jung zdůrazňuje, že při mnoha příležitostech není možné navázat přímý nebo nepřímý kontakt mezi národy, aby bylo možné vysvětlit strukturální podobnost mýtů. Je také důležité, že tyto dramata a typické postavy vznikají také spontánně v bludech a psychotických halucinacích, stejně jako v pozměněných stavech vědomí jako efektu meditativní praxe nebo při požití psychedelických látek. Některé sny, jejichž obsah nemůže souviset s biografickými aspekty, mohou být také výrazem archetypálních obrazů.

Archetyp solárního hrdiny

Freud a Jung se nejen distancovali svými odlišnými představami o nevědomí, ale také pro jeho prohlášení o povaze základní energie, která pohání lidské bytosti: libido.

Jak je dobře známo, libido je podle Freuda sexuální povahy, zatímco pro Junga je sexualita pouze jedním z projevů mnohem širší a obsáhlejší vitální energie. Jung popisuje libido pak jako tvůrčí energii, která je původem a motorem vesmíru. Tato energie se projevuje v lidských bytostech jako touha po transcendenci, realizaci, expanzi vědomí. Jung zjistil, že tento proces projevování a rozvíjení vitální energie se projevuje myticky skrze archetyp solárního hrdiny. Tento archetyp, který je prototypem mnoha starověkých a současných příběhů, ve kterých je vyprávěna transformace hrdiny (Odysea, Hvězdné války, Pán prstenů)

Prostřednictvím série cest a dobrodružství (na cestu, boj s drakem, sestup do podsvětí, smrt, znovuzrození) a setkání a konfrontace s jinými archetypy (stín, animus-anima, moudrý starý muž, velká matka ) hrdina vstupuje do vztahu se silami podsvětí (bezvědomí), vyhledává hledaný poklad a vrací se do svého místa původu, aby sdílel „světlo“, moudrost a svůj lid.

Jung navrhuje pochopit tuto mýtickou strukturu, jako projekce psychického procesu transformace a evoluce, ke kterému se nazýváme všechny lidské bytosti. Každá lidská duše je nucena konfrontovat sérii okolností, které ji vedou k tomu, aby projevila své povolání, jeho zvláštní výzvu, její jedinečný příspěvek ke kolektivu, světu. To se projevuje jako touha po poznání, překonání, totality. Tato evoluční cesta nazývám procesem individualizace a je také považována za symbol postupné transformace ego v jeho konfrontaci a přizpůsobení se silám nevědomého a vnějšího světa..

Afektivní komplexy

Archetypy jsou humanizovány v jedincích z toho, co Jung nazýval osobní afektivní komplexy. Komplexy kromě toho, že jsou imitovány archetypy, jsou živeny našimi osobními zkušenostmi. Lze je považovat za soubor obrazů a reprezentací, emocionálně nabitých, kolem společného tématu (vztah s otcem nebo matkou, moc, erotika atd.)

Různé okolnosti našeho souhvězdí, to znamená, že některé komplexy jsou důležitější. A konstelovaný komplex Změní naše vědomé vnímání a vůli, zbarví se stopami odpovídajících archetypů přidaných k předchozím zkušenostem s ohledem na stejné téma. Starověké démonické majetky a mnohočetné poruchy osobnosti jsou výrazy vysoce konstelovaných komplexů. V těchto případech se chovají jako masivní invaze nevědomí, které utlačují a ruší funkce ega a vědomí..

Komplexy jsou vyjádřeny v naší psyché jako omezení, potřeby, pohledy, emocionální reakce, pocity nepřiměřeného obdivu nebo pohrdání, obsedantní myšlenky. Mají schopnost personifikovat se v našich snech a vytvářet události a okolnosti ve fyzickém světě s obdobnými významy (somatizace, nehody, setkání s lidmi, opakování dokončeného typu vztahu). Schopnost externalizace archetypů a komplexů je základem jevu popsaného Jungem jako synchronicitou.

Afektivní komplexy jsou uvažovány základní částice podvědomé psychiky, proto jsou nejen součástí psychopatologie. Pracují tak, jako by v našem domě žili domácí mazlíčky, že když je budeme ignorovat nebo ignorovat, dříve nebo později skončí proti nám, což nám způsobí vícenásobný zmatek. Alternativou je dostat se do kontaktu s nimi, věnovat pozornost jejich potřebám, aby se jim časem a úsilím nějak podařilo domestikovat, a dokonce i využít jejich potenciálních zdrojů. V bezvědomí, ať se nám to líbí nebo ne, bude jednat v nás, takže nejvhodnější věcí je vstoupit do jeho tajemství

Tento dialog s našimi komplexy, s našimi vnitřními postavami, které, jak jsme viděli, jsou výrazem dramatu k realizaci našeho nejhlubšího já, vyžaduje nasazení symbolického postoje prostřednictvím představivosti a tvořivosti.

Představivost a tvořivost jako dialog s nevědomím

Tato představivost byla oživena racionalistickým a materialistickým myšlením od osvícenství, když si uvědomila, že nemá cenu získat platné a produktivní znalosti. Jung se však spojuje s hermetickým a fenomenologickým proudem rozeznává rozsah imaginárního, který zahrnuje mýty, sny a fantazie jako prvky, které umožňují přístup k paradoxní složitosti psychiky, k hloubkám lidské přirozenosti a především k další vznešené realitě, která nás obývá a staví.

Představivost

Tato představivost je považována za symbolickou vlastnost sjednocení a smíření polarity; vyjádřit, navrhnout a vyvolat neučitelnou; komplexně přistupovat k neklasifikovatelným jevům prostřednictvím konceptu a racionality. Analytik James Hillman navrhuje představivosti jako jazyk duše.

Myšlenka se spontánně projevuje ve snech a proto její interpretace hraje v jungovské psychoterapii zásadní roli. Také je možné uměle vyvolávat imaginární v terapeutickém prostoru technikou aktivní představivost. To spočívá v tom, že se dává možnost vyjádřit se k obsahu nevědomí a využít jeho schopnosti personifikace.

Pak se navrhuje, abychom se dostali do kontaktu s našimi vnitřními postavami, naslouchali jim s důrazem a přísností, abychom s nimi jednali a hovořili, jako by to byly skutečné entity..

Způsoby, jak se přiblížit k nevědomí

Naše vnitřní postavy mohou být vyvolány obrazem snu, intenzivní emoce, symptomem. Každý z nás má modalitu, která tuto komunikaci usnadňuje. Jsou lidé, kteří mohou slyšet hlasy nebo vnímat vnitřní obrazy, některé jsou vyjádřeny prostřednictvím pohybů těla v jakémsi tanci. Pro ostatní je kontakt s podvědomím možný z automatického psaní, techniky, kterou surrealisté využili.

Jung rozlišuje nečinné fantazie s aktivní představivostí, zdůrazňující to v tomto případě ego zaujímá aktivní postoj, to znamená, že nepřijímá pasivně a submisivně hlasy a představy nevědomého, ale ruší je. Aktivní postoj znamená podporovat a udržovat napětí s nevědomím, což umožňuje, aby se objevilo to, co nazývá transcendentní funkcí, tj. Nový narození, vznik nového postoje, produkt této konfrontace..

Transcendentní funkce psychiky je to, co umožňuje smírování zjevně neslučitelných protikladů. Je to vznik třetího prvku nebo perspektivy, který zahrnuje a integruje prvky, které byly ve sporu. Je to proces konfliktu, vyjednávání a přechodných dohod.

Technika aktivní představivosti je často používána v pokročilých fázích analýzy, protože vyžaduje strukturované ego, které podporuje napětí protikladů a nepodléhá disociaci nebo identifikaci s některým obsahem v bezvědomí..

Jung zdůrazňuje, že brát v bezvědomí vážně neznamená brát to doslovně, ale dávat to uznání, dávat to příležitost ke spolupráci s svědomím, místo toho, aby automaticky rušil to. Tato spolupráce podvědomí souvisí s samoregulační princip psychiky, základní pojetí v jungovské perspektivě.

Představivost jako facilitátor samoregulačního mechanismu psychiky

Psychika je představována jako dynamický systém protichůdných sil (vědomí-bezvědomí, progresivita-vývoj libida, loga hmoty), s vnitřní tendencí udržovat rovnováhu. Tento samoregulační mechanismus předpokládá trvalou souhru kompenzace a komplementarity mezi psychickými složkami.

Stav psychické rovnováhy se pravidelným způsobem mění podněty z lability vnitřního a vnějšího světa. Tato změna vyžaduje úpravy, které se budou přizpůsobovat novým požadavkům a budou v psychice podporovat transformaci ke zvyšování složitosti a celistvosti. Neurotické symptomy (posedlosti, deprese, úzkost, nehody, somatizace, opakování vzorců vztahů, sabotáž) jsou výrazem pokusu nevědomé psychiky při hledání této vynikající rovnováhy. Pokus o vytvoření povědomí z klopýtnutí.

Dialog s nevědomou psychikou skrze představivost umožňuje samoregulačnímu mechanismu psychiky jednat, aniž by se musela uchýlit k symptomatickým jevům. Je to nějakým způsobem předvídání událostí a vyhýbání se Jungovské větě, v níž „všechno, co není vědomo, bude žít v zahraničí jako osud“..

Samoregulace: jeden z klíčů v bezvědomí

Samoregulační mechanismus psychiky je volán analytikem Jamesem Hillmanem jako náš vnitřní daimon. S tímto řeckým pojetím hodlá zmínit ta síla, která nás vede dobrým i špatným, abychom vyjádřili naše povolání, naše zvláštní volání. Představivost a tvořivost jsou prostředkem k interpretaci mrknutí osudu, znamení našeho démona.

Vývoj symbolického postoje, který má za cíl podpořit jungovskou psychoterapii prostřednictvím představivosti, nám umožňuje uniknout z úzké doslovnosti faktů. Dává nám přístup k paradoxním subalternovým logikám. Spojuje nás s hlubokou polysemií událostí skrze symboly, analogie a korespondence.

Symbolický postoj také rozšiřuje naši citlivost a naši ochotu konstruktivně reagovat na všechny tyto rozmanitosti života a integrovat a koexistovat s našimi temnými aspekty. Dialog s nevědomím nám umožňuje stát se spolutvůrci naší reality a ne pouze otroky nebo oběťmi okolností.

Bibliografické odkazy:

• Hillman, J. (1998). Kód duše. Barcelona, ​​Martínez Roca.
• Jung, C. G. (1981). Archetypy a kolektivní nevědomí. Barcelona, ​​Paidos.
• Jung, C.G (1993) Struktura a dynamika psychiky. Redakční Paidós,
• Buenos Aires.
• Jung, C. G. (2008). Komplexy a podvědomí. Madrid, Aliance.