Rozdíly mezi filozofiemi Platóna a Aristotela

PBrass a Aristotle jsou pravděpodobně dva myslitelé, kteří nejvíce ovlivnili západní kulturu. Dobrá část našeho myšlení, ať už jsme studovali filosofii ve školách a na univerzitách, má i dnes důvod, proč jsme v dílech, které tito dva obyvatelé starověkého Řecka vyvíjeli mezi 5. a 4. stoletím před naším letopočtem.. 

Ve skutečnosti jsou považovány za hlavní zodpovědné za konsolidaci západní filozofie.

Tito dva filosofové se však na všem neshodli. Rozdíly v myšlence na Platóna a jeho žáka Aristotela oni stali se hlubocí a velmi důležití, dokonce ačkoli Aristotle byl velmi ovlivňován jeho aténským pánem. Níže uvádíme přehled toho, co tyto body nesrovnalostí byly.

• Související článek: "Jak jsou psychologie a filosofie podobné?"

Rozdíly ve filozofiích Platóna a Aristotela

V mnoha předmětech, tito dva filozofové udržovali opačné intelektuální pozice, Ačkoli, kdykoli Aristoteles opustil cestu svého učitele, snažil se formulovat své vysvětlení založené na Platonické myšlence.

Tyto hlavní rozdíly mezi jejich způsobem porozumění světu, které obhajovali, jsou následující.

1. Postoj před esencialismem

Plato je dobře známý pro založení základního oddělení mezi světem rozumných dojmů a světem myšlenek. První se skládá ze všeho, co může být prožíváno smysly a je nepravdivé a klamné, zatímco druhé je přístupné pouze prostřednictvím intelektu a umožňuje dosáhnout absolutní pravdy.

To znamená, že pro Platóna podstata věcí je v rovině reality nezávislé na objektech a tělech, a že tyto jsou pouhým nedokonalým odrazem prvního. Tato podstata je navíc věčná a nemůže být změněna tím, co se děje ve světě fyzického: absolutní představa o tom, co je vlk pozůstatkem, přestože tento druh je zcela uhasen nebo rozpuštěn v hybridizaci s domácí psy.

• Více o Platonově teorii nápadů si můžete přečíst v tomto článku: "Platónova teorie idejí"

Pro Aristotela je však podstata těl (živých nebo inertních) sama o sobě, ne v jiné rovině reality. Tento filozof odmítl myšlenku, že všechno, co je pravdivé, je mimo to, co se skládá z hmoty.

2. Víra nebo ne ve věčný život

Plato obhajoval myšlenku, že existuje život po smrti, protože těla degradují a mizí, ale duše, které tvoří pravé jádro identity lidí, jsou věčné, stejně jako všeobecně pravdivé myšlenky ( např. matematické zákony).

Na druhou stranu Aristoteles měl pojetí smrti více podobné tradici založené na mýtech Homera. Věřil, že v lidských bytostech existují duše, ale tyto zmizí, jakmile fyzické tělo degraduje, s vyloučením možnosti existovat po smrti.

3. Různé teorie etiky

V Platónově filosofii jsou znalosti a etika prvky, které jsou navzájem zcela spojeny. Dobrá a morální dokonalost je pro něj zpřístupňována progresivním přístupem k pravdě, aby byla nevědomost neporovnatelná se zlem a pokrok moudrostí nás činí lepšími..

Tato myšlenka se zpočátku může jevit jako podivná, ale je v ní jistá logika, když vezmeme v úvahu důležitost, kterou tento filosof dal do existence absolutních myšlenek: všechna rozhodnutí, která od sebe oddělujeme od pravdy, jsou nevyzpytatelná a nezodpovědná.

Aristoteles však klade důraz etiky na cíl dosažení štěstí. V souladu s touto myšlenkou může být pro něj dobro jen něčím, co je vykonáváno skrze naše činy a které za nimi neexistuje. Tato myšlenka dává smysl, protože vylučuje existenci absolutních a nadčasových pravd z rovnice, a proto musíme dělat dobro zde a teď se zdroji, které máme k dispozici..

4. Tabula rasa nebo innatismo

Další z velkých rozdílů mezi Platónem a Aristotelem souvisí se způsobem, jakým vytvořili poznání.

Podle Platóna je učení ve skutečnosti vzpomínkou na myšlenky, které vždy existovaly (protože jsou všeobecně platné) a naše duše, která je motorem intelektuální činnosti, s nimi již byla ve styku s ne-materiálem. Tento proces poznání pravdy se nazývá anamnéza a jde od abstraktu ke specifickému: aplikujeme pravé myšlenky do rozumného světa, abychom viděli, jak zapadají do sebe..

Pro Aristotela je poznání vytvořeno ze zkušenosti az pozorování betonu a odtud se vytváří abstraktní myšlenky, které vysvětlují univerzálnost. Na rozdíl od svého aténského učitele, Nevěřila jsem, že v nás existují dokonalé myšlenky a naprosto pravdivé, ale vytváříme obraz těchto interakcí s okolím. Zkoumáme prostředí, které se pokouší rozlišovat falešné od pravdy skrze empiričnost.

Tento model byl známý jak “tabula rasa” století později, a byl bránil mnoho jiných filozofů, takový jako John Locke..

• Možná vás zajímá: "Mýtus o Platonově jeskyni"