Rozšířená psychika teorie mysli mimo náš mozek

Je dobře známo, že termín „mysl“ označuje soubor kognitivních procesů, tj. Vědomí, myšlení, inteligence, vnímání, paměti, pozornosti a tak dále. Má však mysl hmotnou realitu? Je to entita nebo hmatatelný a konkrétní prostor? Nebo je to abstraktní pojem, který spojuje řadu nehmotných zkušeností?

Filozofie mysli, spolu s kognitivní vědou, nabídly různé teorie odpovědět na tyto otázky. Odpovědi jsou často formulovány kolem tradiční opozice mezi tělem a myslí. K vyřešení tohoto odporu, teorie rozšířené mysli se ptá, zda je možné porozumět mysli mimo mozek, a dokonce i mimo samotného jednotlivce.

V následujícím textu stručně uvidíme, jaké jsou návrhy rozšířené hypotézy mysli a některé její hlavní předchůdce..

• Související článek: "Kde se nachází mysl?"

Teorie rozšířené mysli - mentální procesy mimo mozek?

Teorie rozšířené mysli začala svůj formální vývoj v roce 1998, z prací filozofa Susan Hurley, kdo navrhl, že duševní procesy nemusely být nutně vysvětlovány jako vnitřní procesy, protože mysl nejen existovala mezi úzkými hranami lebky. Ve své práci "Vědomí v akci" kritizoval vstupní / výstupní pohled na tradiční kognitivní teorii.

Ve stejném roce, filozofové Andy Clark a David Chalmers publikovat článek “rozšířená mysl” to je považováno za základní text této teorie. A o deset let později, v roce 2008, publikoval Andy Clark Převzít mysl, co končí zaváděním hypotézy rozšířené mysli v debatách filozofie mysli a kognitivních věd.

Od výpočetní metafory k cyborgské metafoře

Teorie rozšířené mysli jsou součástí historického vývoje filosofie mysli a kognitivních věd. V rámci tohoto vývoje objevily se různé teorie o fungování duševních stavů a jeho důsledky v lidském životě. Krátce uvidíme, co to poslední.

Individuální model a výpočetní technika

Nejklasičtější tradice kognitivní vědy převzala metaforu výpočetního operačního systému jako vysvětlující model mysli. Široce naznačuje, že kognitivní zpracování začíná vstupy (senzorickými vstupy) a končí výstupem (behaviorální výstupy).

Ve stejném smyslu, duševní stavy jsou věrné reprezentace elementů světa, být produkován vnitřními manipulacemi informací a generovat sérii závěrů. Například vnímání by bylo individuálním a přesným odrazem vnějšího světa; a nastane interním logickým pořadím podobným tomu, který má digitální operační systém.

Tímto způsobem jsou mysl nebo duševní stavy entitou, která se nachází uvnitř každého jednotlivce. Ve skutečnosti jsou to tyto státy, které nám dávají kvalitu bytí (autonomních a nezávislých na životním prostředí a vztazích s ním).

Je to teorie, která navazuje na dualistickou a individualistickou tradici o rozumu a lidské bytosti; René Descartes, jehož hlavní předchůdce, pochyboval o všem kromě toho, co si myslel. Tolik, že jsme zdědili nyní slavnou "myslím, proto jsem".

S rozvojem vědy však bylo možné navrhnout, že mysl není jen abstrakcí, ale to Uvnitř lidského těla je hmatatelné místo pro skladování. Toto místo je mozek, který by v rámci výpočetní perspektivy naplňoval funkce hardwaru, pokud by se zabýval materiální a samo-konfigurující podporou mentálních procesů..

Identita mysli a mozku

Výše uvedené se objevuje v průběžné debatě s teoriemi identity mysli a mozku, které naznačují, že duševní procesy nejsou ničím jiným než fyzikálně-chemickou aktivitou mozku.

V tomto smyslu je mozek nejen materiální podporou mentálních procesů, ale samotná mysl je výsledkem činnosti tohoto orgánu; se kterým lze porozumět pouze fyzickými zákony přírody. Duševní procesy i subjektivita se tak stávají epiphenomenonem (jevy, které jsou sekundární k fyzickým událostem mozku).

V tomto smyslu je to teorie naturalistického přístupu, a navíc k teorii zaměřené na mozek, protože všechno lidské by bylo redukováno na akční potenciál a fyzikálně-chemickou aktivitu našich neuronových sítí. Mezi nejvýznamnější z těchto teorií patří například materialistický eliminativismus nebo neurologický monismus.

• Možná vás zajímá: "Dualismus v psychologii"

Mimo mozek (a jednotlivce)

Dříve než vzniknou tyto další teorie nebo vysvětlující modely mysli. Jedním z nich je teorie rozšířené mysli, která se snažila nalézt zpracování informací a dalších duševních stavů mimo mozek; to znamená ve vztazích, které osoba navazuje na životní prostředí a jeho objekty.

To je pak, rozšířit pojem “mysli” za jednotlivcem. Poslední představuje zásadní zlom s individualismem klasická kognitivní věda.

Aby toho bylo dosaženo, bylo nutné začít znovu definovat jak pojem mysli, tak duševní procesy, a tím byl referenčním modelem funkcionalista. Jinými slovy, bylo nutné pochopit duševní procesy od účinků, které způsobují, nebo jako důsledky způsobené různými příčinami.

Toto paradigma již impregnovalo výpočetní hypotézy. Nicméně pro teorii rozšířené mysli jsou mentální procesy generovány nejen uvnitř jedince, ale mimo něj. A jsou to "funkční" státy jsou definovány vztahem příčina-účinek s danou funkcí (vztah, který zahrnuje soubor hmotných prvků, dokonce i bez vlastního života).

Jinými slovy, duševní stavy jsou posledním článkem v dlouhém řetězci příčin, které mají nakonec tyto procesy jako účinek. A další vazby v řetězci mohou být od tělesných a senzorimotorických schopností, po kalkulačku, počítač, hodiny nebo mobilní telefon. To vše, zatímco to je o prvcích, které nám umožňují vytvářet to, co známe jako inteligence, myšlení, víry a tak dále.

V důsledku toho naše mysl přesahuje specifické hranice našeho mozku, a dokonce i mimo naše obecné fyzické limity.

Co je tedy „subjekt“?

Výše uvedené nejen mění způsob chápání „mysli“, ale také definici „I“ (je chápáno jako „rozšířené já“), stejně jako definice vlastního chování, protože to není více než plánovaná akce racionálně. Je to asi učení, které je výsledkem praxe v hmotném prostředí. V důsledku toho je „jednotlivec“ spíše „subjekt / agent“.

Z tohoto důvodu je tato teorie mnohými považována za radikální a aktivní determinismus. Není to už o prostředí, které utváří mysl, ale prostředí je součástí mysli samotné: „kognitivní stavy mají širokou polohu a nejsou omezeny úzkou hranicí lidského těla“ (Andrada de Gregorio a Sánchez Parera, 2005).

Předmět je náchylný k neustálému modifikaci svým nepřetržitým kontaktem s ostatními prvky materiálu. Nestačí však mít první kontakt (například s technologickým zařízením), aby bylo považováno za rozšíření mysli a předmětu. Aby bylo možné přemýšlet tímto způsobem, je nezbytné, aby existovaly podmínky, jako je automatizace a dostupnost.

Pro ilustraci, Clark a Chalmers (citováno Andrada de Gregorio a Sánchez Parera, 2005) dávají jako příklad subjekt, který má Alzheimerovu chorobu. Aby bylo možné kompenzovat ztráty paměti, poukazuje subjekt na vše, co se v notebooku zdá důležité; do té míry, že je automaticky přezkoumávat tento nástroj v interakci a řešení každodenních problémů.

Notebook slouží jako úložné zařízení pro vaše přesvědčení, stejně jako materiální rozšíření vaší paměti. Notebook pak hraje aktivní roli v poznání této osoby a společně vytvořit kognitivní systém.

Ten otevírá novou otázku, má rozšíření mysli meze? Podle jeho autorů dochází k neustálému jednání s těmito limity. Teorie rozšířené mysli však byla zpochybňována právě proto, že na ni nenabízí konkrétní odpovědi.

Podobně, teorie rozšířené mysli byla odmítnuta více zaostřenými pohledy v mozku, který oni jsou důležití exponenty \ t filozofové mysli Robert Rupert a Jerry Fodor. V tomto smyslu byl také zpochybňován za to, že se neunikl do terénu subjektivních zkušeností a že se zaměřením na vizi silně zaměřilo na dosažení cílů..

Jsme všichni kyborgové?

Zdá se, že teorie rozšířené mysli se blíží navrhování, že lidské bytosti jsou a fungují jako hybridní druhy podobné postavě kyborga. Ten chápe jako fúze mezi živým organismem a strojem, a jehož účelem je posílit nebo v některých případech nahradit organické funkce.

Ve skutečnosti, termín “cyborg” je Anglicism to znamená “kybernetický organismus” (kybernetický organismus). Ale teorie rozšířené mysli není jediná, která nám umožnila přemýšlet o této otázce. Ve skutečnosti, několik roků před zakládajícími pracemi, v roce 1983 feministická filozofka Donna Harawayová vydala esej nazvaný Manifest Cyborg.

Široce řečeno, prostřednictvím této metafory zamýšlel zpochybnit problémy západních tradic silně založené na "antagonistickém dualismu", s viditelnými účinky na escelialismus, kolonialismus a patriarchát (otázky, které byly přítomny v některých tradicích samotného feminismu). ).

Můžeme tedy říci, že metafora kyborgu otevírá možnost myšlení hybridní subjekt mimo dualismus mysli a těla. Rozdíl mezi jedním a druhým je v tom, že návrh rozšířené mysli je v tradici blíže logickému positivismu, s velmi specifickou koncepční přísností; vzhledem k tomu, že Harawayův návrh navazuje na kritickou teorii s rozhodující sociálně-politickou složkou (Andrada de Gregorio a Sánchez Parera, 2005).

Bibliografické odkazy:

• García, I. (2014). Recenze Andyho Clarka a Davida Chalmersa, Prodloužená mysl, KRK, Edice, Oviedo, 2011. Diánoia, LIX (72): 169-172.
• Andrada de Gregorio, G. a Sánchez Parera, P. (2005). Směrem k kontinentální analytické alianci: kyborg a rozšířená mysl. Colectivo Guindilla Bunda Coord. (Ábalos, H., García, J.; Jiménez, A. Montañez, D.) Vzpomínky z 50. let.