Ekologická teorie Arne Naessa jsme prostředím, které obýváme

Až do dvacátého století, jak psychologie, tak další disciplíny zodpovědné za studium různých aspektů lidské existence chápaly, že jako lidé, jsme odpojeni od prostředí, ve kterém žijeme; to je, my jsme jednotlivci, v nejvíce doslovném smyslu termínu. Tato myšlenka se může v tomto směru zdát velmi bizarní, ale ve skutečnosti se i nadále projevuje v našem způsobu myšlení.

Když například řekneme, že každý člověk pracuje na svém osudu, nebo že život každého z nich závisí především na tom, jak řídí svou vůli, jednáme s lidským životem, jako by se jednalo o něco, co bylo odpojeno od kontextu..

Tato myšlenka byla také převládající v západní filosofii, a proto nás vedla k tomu, abychom převzali životní styl založený na využívání přírody, jako by to byla jednoduchá sbírka zdrojů. To však skončilo mj. Díky práci filosofů životního prostředí, mezi nimiž zdůraznil norský myslitel Arne Naess. Dále uvidíme, jak si myslel a jak chápal náš způsob života.

• Související článek: "Jak jsou psychologie a filosofie podobné?"

Kdo byl Arne Naess?

Tento filosof se narodil v Oslu v roce 1912 av roce 1933 stal se nejmladším profesorem na univerzitě v Oslu; věnoval se výuce filozofie.

Naess projevil jako mladý muž zájem o životní prostředí a ochranu přírody, a to i v době, kdy environmentálnost prakticky neexistovala. Nicméně, on začal realizovat jeho nápady po odchodu do důchodu.

V roce 1970 se připoutal k oblasti poblíž vodopádu na fjordu, kde plánoval stavbu přehrady a požadoval, aby byl projekt zastaven, a také pomohl podpořit mnoho dalších činností ekologů založených na přímé akci.

Tato zkušenost způsobila, že Arne Naessová vytvořila filosofii o vztahu mezi lidmi a přírodou.

• Související článek: "Lidé, kteří žijí v kontaktu s přírodou, mají lepší duševní zdraví"

Environmentální teorie Arne Naess

Filozofie Naessovy to je obvykle shrnuto s heslem “myslet jako hora” \ t, Tento ekolog používal příležitostně, i když ho poprvé použil jiný aktivista Aldo Leopold. Tato fráze, připomínající buddhistická přísloví, ve skutečnosti nevyjadřuje složitou myšlenku pochopit: tento norský myslitel věřil, že léčba lidských bytostí jako něčeho odlišného od zbytku přírody reaguje na iluzi, přelud.

Příčinou tohoto kolektivního deliriu to souvisí s antropocentrismem, víra, že vše, co je v hmotě, existuje, aby reagovalo na potřeby lidské bytosti, jako by to bylo součástí zahrady hotelu. Jak historicky náš druh měl v době přizpůsobení životního prostředí svým zájmům určitý úspěch, věřili jsme, že tomu tak bude vždy a že to je důvod pro životní prostředí: poskytnout nám prostředky, které můžeme konzumovat.

Další odvození myšlenky, že bychom měli myslet jako hora, je, že mezi naše hlavní zájmy by měla být ochrana životního prostředí; tímto způsobem, snižujeme šance na přírodní katastrofy a tímto způsobem pozoruhodným způsobem zlepšujeme naše vyhlídky na kvalitu života.

• Možná vás zajímá: "Antinatalismus: proud proti narození více lidských bytostí"

Rozšířené vědomí

Jak Arne Naess, tak Aldo Leopold věřili, že vzhledem k schopnosti myslet abstraktně, měli bychom převzít odpovědnost za životní prostředí. Na rozdíl od zvířat se sníženými kognitivními schopnostmi můžeme přemýšlet o dlouhodobých důsledcích věcí, a proto je etickou nutností udělat vše pro to, abychom snížili náš negativní dopad na životní prostředí..

Takže v harmonie s přírodou je klíčem k soužití správným způsobem a ve kterém většina obyvatel planety těží ze skutečnosti, že evoluce vytvořila druh schopný přemýšlet o všem. Namísto toho, abychom se zaměřili na banální aspekty každodenního života, měli bychom se ohlédnout a chránit místo, z něhož pocházíme: biosféra.

"Hluboké já"

Arne Naess navrhl koncept „ekologického já“, který by odkazoval na tento vlastní obraz, v němž je pojem, který máme o sobě, spojen s přirozeným prostředím, do něhož náleží, a s komunitou živých bytostí, které v nich žijí. Obrana této formy sebepoznání nás může vést k tomu, abychom se sami sebe nepovažovali za jednotlivce, ale za je součástí sítě živých bytostí a forem projevu přírody: orli, ryby, vlci atd.

Zdá se, že tento způsob myšlení byl ovlivněn filosofiemi indiánských a animistických národů, i když Naess klade velký důraz na duchovní rozměr, který tento pohled bolí. V každém případě je jasné, že je to způsob myšlení, který by v současné době mnoho lidí akceptovalo.