Existencialismus, co děláme s tím, co nám udělali

Pravděpodobně jste si vědomi skutečné hrůzy nacistické genocidy, která spadá do většího historického kontextu, jakým je období druhé světové války. Toto minulé století bylo bouřlivou dobou, zdůrazňovanou četnými válkami a které ukázaly, jak by se sociální krize mohla plně projevit v jednotlivci a naopak..

Není divu, že se v této souvislosti objevily pohyby v psychologii zaměřené na zdůraznění pružného a duchovního charakteru nás všech i přes extrémní obtíže, které lze prožívat jako existencialismus. Je to existenciální psychologie, která sbírá tuto starost a trvá na tom, že je schopna ji uspokojivě vysvětlit. Protože je to o tom, co děláme s tím, co nám udělali.

Existencialismus

Pokud existuje něco, co odlišuje lidskou bytost od žijící bytosti plazů nebo savce, je její schopnost transformovat realitu daleko za její pouhé fyzické podmínky, pro dobro a pro špatnost. Zaujalo ho to, mnoho intelektuálů devatenáctého století se začalo zajímat o pravý význam lidské existence, ne jako pouhá nabídka božské moci, ale jako konec sám o sobě, nazývaný existencialismus.

Mnoho avantgardních hnutí uvnitř filozofie a kina takový jako Dogma 95 zvedli pojetí Dasein představované existencialismem.

Někteří z autorů, kteří se zajímali o současný vývoj fenomenologie, byli Martin Heidegger nebo Ludwing Binswanger. První se zajímal o témata, jako je smysl života a smrti, a nastolil koncept Daseinu nebo bytí ve světě, které je třeba chápat prostřednictvím Daseinanalyse (projekce sebe sama ve zkušenosti).

Nacistické kontejnmentační tábory

Tato poetická a abstraktní myšlenka lidské bytosti se podařilo vykrystalizovat v díle různých autorů dvacátého století, ovlivněnou zkušeností s barbarstvím a bolestí, které utrpěla druhá světová válka. Jednou z nejdramatičtějších událostí tohoto období byly nacistické vyhlazovací tábory.

Nacistické koncentrační tábory byly autentickým prostorem pro mučení a experimentování skupiny lidí na straně druhých, kteří se na základě svého etnického nebo sociálního původu domnívali, že mají morální a politickou legitimitu k vyhlazení jedinců, kteří nesplnili svá kritéria árijské rasy.

Zlo ve službách fašistického populismu, který bez váhání prohlásil naléhavou potřebu vyvolat utrpení a odsoudit k smrti miliony lidských bytostí. Lidstvo opět dosáhlo tragického bodu spočívajícího v tom, že triumf některých z nich vycházel z absolutního ponížení, které utrpěli ostatní..

Jak se k nám svět chová, nebudeme se k nám chovat

V jednom z těchto koncentračních táborů byl Victor Frankl, psychiatr, neurolog a tvůrce Logoterapie v psychologii. Frankl dokázal přežít holocaust a tato zkušenost ho hluboce poznamenala, když došlo k formulaci jeho teorie a reflexi o povaze lidské bytosti v díle.Člověk při hledání smyslu".

Victor Frankl také vysvětluje ztrátu smyslu života nebo existenciální prázdnotu a takzvanou noogenní neurózu, která je široce používána v psychologii a nachází se v mnoha psychologických poruchách.

Vysvětlete, jak musí každý člověk hledat a najít smysl svého života. Frankl z jeho zkušeností zjistí, že význam lze nalézt v extrémním utrpení, například při doručení úkolu nebo lásce k někomu. Štěstí člověka závisí na jeho vlastní transcendenci a realizaci, která vychází z nevědomé spirituality přítomné v každé lidské psyché.

Existenční psychoanalýza Sartre

Jean Paul Sartre shromažďuje všechny tyto nepříjemné pocity a odrazy, které předtím uvrhli četní existencialisté, a ve své teorii zpracovává zásadu:Existence předchází podstatě". Tím se vyjadřuje, že je to lidská bytost, s tím, co v životě dělá a jakým způsobem ji navrhuje a žije, která má na starosti vytváření své vlastní podstaty, protože to není předem dáno.

Psychopatologie a pocit prázdnoty člověka budou určeny jeho neschopností transformovat to, co mu svět udělal v základním existenciálním projektu, založeném na sebepoznání a sebekritice.

Na naší cestě, transformujeme bolest a životně důležité stížnosti v malých katalyzátorech, abychom lépe porozuměli naší podstatě a našeho autentického osobního naplnění. Jsme sami s naším jednáním, naším způsobem vývoje, změnou bolesti a nasměrováním k našim hodnotám, které utěsňujeme naši podstatu jako lidské bytosti..

Co děláte s tím, co vám svět udělal?

S tím souhlasí všechny tyto přístupy lidská bytost je radikálně svobodná a neurčitá, avšak nepříznivé okolnosti mají možnost volby. Schopnost rozhodnout se čelit nechtěné změně jako dramatu nebo příležitosti; nebo splynout s utrpením a věřit, že z něj nemůžete uniknout, což způsobuje, že náš život spadá do existenciálního vakua.

Psychologie existencialismu nás podněcuje být svobodnými lidmi a vyjádřit svůj potenciál, seberealizovat, žít okamžitou zkušenost (zde a teď) a oponovat diagnostickým klasifikacím, které jsou dány velkými lékařskými korporacemi nebo psychopatologickými smlouvami.

K překonání této existenciální prázdnoty a dosažení smysluplného životního projektu lze použít následující techniky:, velmi časté v terapii existencialismu obecně a zejména logoterapie:

• Socratovský dialog, který je založen na vedení s výkladem sebe sama vědomostí a převzetí odpovědnosti.
• Self-distancing, který by byl oddělen od neuróz, aby se naučil vidět sebe sama za utrpení a apelovat na vůli dávat smysl řešit to.
• Modifikace postojů: vyvinout disciplínu klíčových chování, aby se praxe změnila škodlivé postoje a vidět nové jako motivátory změny.
• De-reflexe nebo trénink, aby se nevěnovala pozornost příznakům nebo sobě.
• Paradoxní záměr nebo zesílení symptomu, který mění jeho funkci.
• Konfrontace na podporu zkoumání existence a kvality rozhodnutí k dosažení realističtějších, konkrétnějších a intenzivnějších vztahů.
• závazek poháněný vášní, jak je skutečný způsob, jak být naživu.

S pomocí těchto technik a jejich poznání terapeutem si člověk uvědomuje význam, který chce dát svému životu, a zároveň ho spojuje se skutečným motivem jejich existence, kterým je navádět všechny své volby a směr vaší cesty navzdory protivenství.